Дхату: 7 тканей Аюрведы – ключ к пониманию вашего тела

Основной принцип аюрведы заключается в равновесии трёх фундаментальных энергий (дош), которые регулируют физиологические процессы и определяют нашу конституцию. Если вы уже знакомы с концепцией ваты, питты и капхи, следующий шаг к глубокому пониманию здоровья — это изучение дхату. Дхату — это семь тканей, или «строительных материалов», которые формируют физическую основу нашего существования.

Доши сложно объяснить в терминах материальной структуры; они относятся скорее к области функциональной динамики. Дхату же — это вполне осязаемые физические ткани, которые служат строительным материалом для всех органов и выполняют конкретные функции. Понимание этой концепции необходимо для полноценного освоения принципов аюрведы, а также для эффективного поддержания и восстановления физического здоровья¹.

Понятие «дхату» (санскр. धातु) буквально означает ’то, что удерживает’ или ’то, что поддерживает’. Это название подчёркивает ключевую роль данных компонентов в сохранении формы и функций тела. Можно представить дхату как «живые» кирпичики, из которых построено здание нашего организма.

Дхату существуют в разных формах: жидких, полужидких и твёрдых. Это естественные составные части тела, имеющие определённые функции, свойства и строение. Вещества считаются дхату только до тех пор, пока они являются частью живого организма. Как только они выводятся из него, то становятся малами (отходами жизнедеятельности). К этому моменту они уже не поддерживают тело и перестают быть его составной частью. Значительная потеря дхату, например, вследствие травм или заболеваний, может привести к тяжёлым состояниям, вплоть до летального исхода.

Аюрведа выделяет семь видов дхату, каждый из которых последовательно образуется из предыдущего и выполняет свои уникальные функции¹⁶⁵. Для наглядности мы представили их в виде таблицы.

Цепочка превращений: как одна ткань порождает другую

Каждая из этих тканей формируется последовательно, от расы до шукры/артавы. Эта концепция в аюрведе называется дхату-паримана (Dhatu Parinama) и описывает процесс трансформации семи телесных тканей друг в друга. Нарушение формирования хотя бы одной из них ведёт к дисбалансу всего организма.

Представьте себе наше тело как сложную фабрику, где поступающее сырьё — пища — проходит серию стадий обработки. Каждая стадия — это особый «цех», или дхату. Как на конвейере, продукт переходит на следующий этап только после завершения предыдущего.

Первая дхату, раса, — это питательный сок, результат первичной переработки пищи. Она находится в жидком состоянии и свободно перемещается по организму, питая все клетки и преобразуясь в ракту (кровь). Далее процесс усложняется: кровь становится основой для мамсы (мышц), мышечная ткань — для медаса (жира). Жир, в свою очередь, трансформируется в астхи (кости) — самую плотную из всех дхату. Из костной ткани формируется маджа (костный мозг и нервная ткань), а венчает эту цепочку шукра/артава — репродуктивная ткань.

Этот процесс можно наглядно наблюдать в развитии человеческого эмбриона. Сначала формируются ранние, более жидкие дхату: питательная жидкость, кровь, мышцы. Затем развиваются глубинные структуры: кости, костный мозг и репродуктивные ткани. Для полноценного развития всех семи дхату необходим полный срок беременности. Если ребёнок рождается недоношенным, некоторые из его тканей ещё незрелы, что создаёт риски для здоровья.

Агни: внутренний огонь трансформации

Как именно продукты, которые мы едим, превращаются в дхату? Для этой трансформации необходим ещё один важнейший компонент — агни, или пищеварительный огонь¹²⁵.

Агни управляет всеми метаболическими и биохимическими реакциями в организме. Его главная задача — расщеплять пищу, извлекать из неё питательные вещества и помогать в утилизации отходов. Сильный и сбалансированный агни обеспечивает качественное формирование каждой дхату.

Если же агни слаб, пища переваривается не полностью. В результате образуется ама — липкая, токсичная субстанция, которая закупоривает каналы тела, накапливается в тканях и вызывает болезни. Поэтому поддержание здорового агни критически важно для здоровья всех дхату.

Рекомендации для поддержки внутреннего огня:

• Соблюдайте режим. Принимайте пищу примерно в одно и то же время каждый день.
• Ешьте осознанно. Избегайте переедания. Рекомендуется есть небольшими порциями, не спеша и концентрируясь на процессе.
• Выбирайте правильную пищу. Употребляйте свежие, цельные продукты. Избегайте тяжёлой, жирной, холодной пищи и промышленных полуфабрикатов.
• Пейте тёплую воду. Регулярное употребление тёплой воды, особенно утром натощак, стимулирует пищеварение. Холодные напитки, наоборот, ослабляют агни.
• Двигайтесь. Регулярные физические упражнения, даже простая прогулка после еды, улучшают кровообращение и активизируют пищеварительные процессы.
• Используйте специи. Имбирь, корица, куркума, чёрный перец, фенхель и кардамон помогают усилить пищеварительную активность.

Оджас: высшая сущность жизненной силы

Жизненная сила зарождается из пищи, проходящей путь превращений, переходя от одной дхату к следующей.

— Чарака-самхита³

Конечным и самым тонким продуктом сбалансированной работы всех семи дхату является оджас — квинтэссенция жизненной энергии⁵⁶. Ключ к его формированию — здоровье седьмой дхату (шукра/артава). В аюрведе различают два вида оджаса: пара-оджас — восемь капель, находящихся в сердце и поддерживающих жизнь, и апара-оджас — циркулирующий по всему телу и отвечающий за иммунитет и выносливость.

Человек с сильным оджасом обладает крепким иммунитетом, сияющей кожей, ясным умом и телесной красотой. Эта жизненная субстанция придаёт блеск волосам, мелодичность голосу и грациозность движениям. На тонком плане сила оджаса проявляется в виде ауры — внутреннего сияния, которое на иконах изображают как нимб вокруг ликов святых. Аюрведа утверждает, что счастье — это основа здоровой жизни, а оджас — это материальное вещество счастья⁷.

Современная медицина отчасти трактует понятие оджаса как комплексную работу эндокринной и иммунной систем, включая гормоны и нейротрансмиттеры, которые отвечают за чувство благополучия и устойчивость организма⁴.

Факторы, разрушающие оджас:

• Несбалансированный образ жизни, ведущий к повышению вата-доши.
• Скудный рацион, недостаток витаминов и минералов.
• Употребление несвежей, многократно обработанной пищи.
• Питание «на ходу», в состоянии стресса.
• Информационный шум, громкая музыка.
• Чрезмерное голодание или переедание.
• Физическое и умственное перенапряжение.
• Избыточная сексуальная активность.
• Негативные эмоции: гнев, страх, печаль, жадность.
• Постоянное пребывание в искусственной среде, вдали от природы.

Питание для здоровых дхату

Процесс пищеварения и трансформации дхату, зависит от трёх сил: пачака-питты («желудочный огонь»), самана-ваты (воздух, отвечающий за движение) и кледака-капхи (вода, отвечающая за увлажнение и размягчение пищи). Чтобы облегчить их совместную работу:

• Ешьте свежеприготовленную пищу. Старайтесь употреблять сезонные продукты местного производства.
• Соблюдайте совместимость продуктов. Не смешивайте в одном приёме пищи трудносовместимые продукты (например, молоко с кислыми фруктами).
• Учитывайте время приёма пищи. Планируйте основной, самый плотный приём пищи на полдень, когда пищеварительный огонь (агни) наиболее силён.
• Предпочитайте тёплую еду и напитки. Тёплая пища легче усваивается и не гасит огонь пищеварения.

Образ жизни для гармонии тканей

• Соблюдайте режим дня (диначарья). Старайтесь ложиться спать до 22:00 и вставать с рассветом. Это синхронизирует ваши биологические часы с ритмами природы.
• Обеспечьте качественный сон. Глубокий сон необходим для регенерации тканей и накопления оджаса.
• Регулярно занимайтесь физическими упражнениями. Йога, плавание, ходьба улучшают кровообращение и укрепляют все дхату. Выбирайте нагрузку, соответствующую вашей конституции.
• Управляйте стрессом. Практикуйте медитацию, пранаяму, мантра-йогу или просто находите время для отдыха и хобби, чтобы вовремя снимать умственное напряжение.
• Проводите очищение. Периодически проводите мягкие детокс-программы или шаткармы (очистительные техники йоги) после консультации со специалистом.

Травы и специи для поддержки дхату и оджаса

Некоторые растения обладают особыми свойствами (расаянами), которые помогают питать ткани и восстанавливать оджас¹⁵.

• Амалаки (Emblica officinalis). Богата витамином C, укрепляет иммунитет и поддерживает здоровье всех тканей.
• Ашваганда (Withania somnifera). Известный адаптоген, помогает справляться со стрессом, восстанавливает энергию и питает мышечную и нервную ткани.
• Куркума (Curcuma longa). Мощный противовоспалительный и антиоксидантный компонент, защищающий клетки от повреждений.
• Шатавари (Asparagus racemosus). Считается лучшей травой для женской репродуктивной системы, питает артава-дхату и омолаживает организм.
• Парное молоко и масло гхи напрямую питают оджас.

Простой рецепт для повышения оджаса: заварите 1/2 ч. л. порошка ашваганды или шатавари в стакане тёплого (не горячего) молока с 1 ч. л. масла гхи. Можно добавить щепотку кардамона или корицы. Выпейте этот напиток перед сном, чтобы сбалансировать дхату, успокоить ум и укрепить жизненные силы.

Глубокое понимание механизмов формирования и взаимодействия дхату помогает выявить истинные причины заболеваний и разработать эффективные программы профилактики. Поддерживая гармоничную работу тканей через правильное питание, образ жизни и ментальное спокойствие, мы закладываем фундамент для долгой, здоровой и счастливой жизни.